La pregunta adquiere particular importancia en el contexto de la visita pastoral del Papa León XIV y en una época atravesada por el individualismo, la fragmentación de los vínculos y las desigualdades sociales. También nos interpela desde nuestra experiencia como Iglesia de Quilmes, que celebra sus cincuenta años de historia y acaba de transitar su Tercer Sínodo Diocesano.
La Iglesia es Pueblo de Dios
El Concilio Vaticano II recuperó una comprensión fundamental de la Iglesia: antes que una organización jerárquica, somos Pueblo de Dios. La constitución Lumen gentium afirma que Dios no quiso salvar a las personas aisladamente, sino constituyendo un pueblo (LG 9). Esta afirmación tiene consecuencias profundas. La fe cristiana no puede reducirse a una relación individual con Dios, desvinculada de la comunidad y de la historia.
Por el Bautismo somos convocados a compartir una misma dignidad y a participar de la misión de Cristo. Los diversos ministerios y responsabilidades no deberían constituir privilegios, sino expresiones de servicio a la comunidad.
Una Iglesia que anuncia a un Dios que es comunión necesita expresar esa comunión en sus vínculos, en sus estructuras y en sus decisiones.
¿Una Iglesia al servicio del Reino o de sí misma?
En septiembre de 2012, Leonardo Boff publicó una reflexión provocadora: «¿Qué tipo de Iglesia es digna de salvación?». El teólogo brasileño recordaba que Jesús anunció el Reino de Dios, no una institución preocupada por conservar su propio poder. Desde esa perspectiva cuestionaba las formas históricas de organización eclesial que terminaron identificando la autoridad con la dominación y debilitando la participación comunitaria.
Jesús fue categórico cuando sus discípulos discutían sobre el poder: «Entre ustedes no debe suceder así» (Mc 10,43). La autoridad cristiana encuentra su legitimidad en el servicio. Sin embargo, conviene profundizar la provocación de Boff: ninguna Iglesia merece la salvación por sus propios méritos.
La salvación es don gratuito de Dios. 
Por eso, la pregunta que deberíamos hacernos es otra: ¿hasta qué punto nuestras prácticas eclesiales expresan la misericordia, la fraternidad y la justicia del Reino que anunciamos? Una Iglesia preocupada por conservar sus privilegios corre el riesgo de oscurecer el Evangelio que está llamada a testimoniar.
Quilmes: una Iglesia construida desde el pueblo.
Para quienes compartimos la historia de la Diócesis de Quilmes, esta reflexión tiene raíces concretas. Nuestra diócesis nació en 1976, en medio de uno de los períodos más dolorosos de la historia argentina.
Su primer obispo, Jorge Novak, contribuyó a construir una identidad eclesial marcada por la defensa de los derechos humanos, la opción por los pobres, el ecumenismo y la misión permanente. En ese camino, las Comunidades Eclesiales de Base constituyeron una experiencia significativa de Iglesia. En los barrios de Quilmes, Berazategui y Florencio Varela, muchas comunidades descubrieron que la fe se construye compartiendo la Palabra de Dios, la vida cotidiana, las dificultades y las esperanzas del pueblo.
Los pobres no eran solamente destinatarios de asistencia, sino protagonistas de una comunidad que buscaba transformar su realidad a la luz del Evangelio.
Estas experiencias expresaban una convicción profundamente conciliar: la Iglesia no es solamente una institución a la que pertenecemos, sino una comunidad que construimos juntos, animados por el Espíritu.
Recuperar esta memoria no significa idealizar el pasado. Significa preguntarnos cuánto de aquel espíritu comunitario permanece vivo en nuestras parroquias, capillas y espacios pastorales.
El Tercer Sínodo: de la participación a la corresponsabilidad.
Pero la sinodalidad no consiste simplemente en convocar reuniones o ampliar los espacios de consulta. Exige transformar nuestras relaciones y nuestras formas de tomar decisiones.
No alcanza con escuchar a las comunidades si sus aportes no tienen consecuencias en los procesos de discernimiento.
Tampoco alcanza con hablar de corresponsabilidad si las decisiones permanecen concentradas en unos pocos.
El camino sinodal nos desafía a reconocer efectivamente el protagonismo de los laicos y las laicas, de las mujeres, de las juventudes y de los pobres. La autoridad pastoral no desaparece, sino que recupera su sentido evangélico: acompañar, discernir y servir a la comunión.
La sinodalidad no puede quedar solamente escrita en los documentos. Tiene que hacerse visible en la vida cotidiana de nuestras comunidades.
Una Iglesia que haga creíble el encuentro
La historia de nuestra diócesis y la reflexión de Leonardo Boff nos colocan frente a una responsabilidad compartida.
No podemos anunciar la fraternidad mientras reproducimos relaciones de dominación. No podemos proclamar la dignidad de todas las personas si limitamos injustificadamente su participación. No podemos sostener nuestra opción por los pobres si sus voces permanecen ausentes de las decisiones comunitarias.
La comunión no significa uniformidad ni ausencia de conflictos. Significa aprender a vivir nuestras diferencias desde el diálogo, la escucha y el reconocimiento mutuo. En una sociedad que muchas veces promueve el individualismo y la indiferencia, nuestras comunidades cristianas están llamadas a testimoniar que otra manera de relacionarnos es posible.
El Tercer Sínodo de Quilmes nos ofrece una oportunidad histórica para recuperar lo mejor de nuestra tradición comunitaria y proyectarla hacia el futuro.
La mejor manera de honrar la memoria de Jorge Novak y de tantas mujeres y hombres que construyeron nuestra Iglesia diocesana es continuar su compromiso evangélico en las circunstancias actuales.
Porque la Iglesia no existe para anunciarse a sí misma, sino para ser signo del Reino de Dios.
Y quizás la pregunta que debería acompañarnos sea tan sencilla como exigente:
¿Quienes se encuentran con nuestras comunidades pueden descubrir, en nuestra manera de vivir y relacionarnos, algo del amor, la misericordia y la fraternidad que Jesús vino a anunciar?
Referencias bíblicas, magisteriales y teológicas
Sagrada Escritura: Mc 10,42-45; Jn 13,1-17; Hch 2,42-47; 1 Co 12,4-27.
Concilio Vaticano II (1964): Lumen gentium, especialmente números 1, 9 y 32.
Concilio Vaticano II (1965): Gaudium et spes, números 1 y 32.
III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (1979): Documento de Puebla, números 641-643.
Leonardo Boff (2012): «¿Qué tipo de Iglesia es digna de salvación?», 25 de septiembre.
Francisco (2013): Evangelii gaudium, especialmente números 27 y 198.
XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos (2024): Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión. Documento Final.
Diócesis de Quilmes (2026): Documento Final del Tercer Sínodo Diocesano, 19 de septiembre.
